Контекст
Главы 20 и 21 образуют последнее смысловое единство Евангелия от Иоанна и состоят из пасхальных преданий иоанновской общины. Обратите внимание, что единство начинается с Петра и любимого ученика в 20-й главе и заканчивается теми же двумя учениками. Несомненно, эти две главы представляют собой письменный переход в послеапостольскую эпоху, когда верные будут зависеть от письменных повествований о воскресении и будут призваны возлагать свою веру и доверие на эти письменные повествования. Апостолы раз и навсегда и для всех поколений записали то, чему научил их «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлёт Отец во имя Моё, [научит вас всему и напомнит вам всё, что Я говорил вам]».
Комментарий
Воскреснув, Иисус приносит Своим ученикам мир небесного Иерусалима. Он показывает им, что Его подлинное место — не внутри и не за дверями, которые они заперли. Напротив, они сами должны выйти и возвестить о Нём как о Том, Кто не может быть заключён в стенах земного Иерусалима и его храма. Как Сам Он был «послан» Своим Отцом, так и Он, в свою очередь, «посылает» их «вовне» возвещать весть о прощении грехов всему миру — язычникам, как и иудеям.
Более того, эта проповедь должна совершаться через «слово» евангелия, а не через показ слайдов о том, как «выглядит» воскресение, — не говоря уже о том, как выглядит Бог или Его воскресший Мессия. Иначе говоря, весть о воскресении — это не весть о «видении Бога или Его Мессии», а «слышимая» весть, «повествование» о воскресении Иисуса. Вот почему «неверующий» Фома [еврейское te’om означает «близнец», то есть человек с двумя лицами/позициями] подвергается критике за то, что не понял первенства «ушей» над «глазами»: «Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие.» (Ин 20:29). Иначе говоря: «Если ты, Фома, требуешь увидеть то, что было показано твоим собратьям и о чём они тебе “сообщили”, как же ты сможешь стать апостолом, требуя от тех, кому проповедуешь, принимать твоё “сообщение” на веру?»
Перикопа завершается тем, что первенство «слова» над «видением» становится высшим правилом: «Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не писано в книге сей. Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его.» (ст. 30–31). Чтобы евангельская весть была авторитетным доступом к вечной жизни, она должна быть «Писанием», точно так же как пророческое слово стало «Писанием» (Иер 36:4–32). Более того, всё, что вне или сверх того, что любимый ученик решил записать, предаётся забвению и потому несущественно как формально, так и по существу. Действительно: «Сей ученик и свидетельствует о сём, и написал сие; и знаем, что истинно свидетельство его. Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» (21:24–25). Это явно не приглашение нам писать такие книги, а призыв постоянно «слушать» письменное свидетельство любимого ученика, «читаемое» нам: «Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное через Ангела Своего рабу Своему Иоанну, который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа и что он видел. Блажен читающий [обратите внимание на единственное число] и слушающие [обратите внимание на множественное число] слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нём; ибо время близко» (Откр 1:1–3). Именно это и соблюдается в наших собраниях, где исключительно «писания» Ветхого и Нового Завета авторитетно «читаются» с амвона.
Это евангельское чтение, взятое из конца Иоанна, подтверждает чтение предыдущего воскресенья, взятое из начала Иоанна. Эти чтения словно обрамляют Светлую седмицу, приглашая нас осознать, что весть о воскресении Иисуса раз и навсегда заключена в письменном свидетельстве любимого ученика. Это классический пример того, как новозаветное Писание у Иоанна канонизирует само себя, точно так же как ветхозаветное Писание сделало это у Иеремии.
Дальнейшее чтение
Charles H. Talbert, Reading John, Crossroads Publishing Company, New York, 1992; с. 248 и далее.
Павел Надим Тарази (Paul Nadim Tarazi), New Testament Introduction, Vol. 3: Johannine Writings, St Vladimir’s Seminary Press, Crestwood, NY, 2004; с. 256–258.