Контекст
Глава 17 стоит особняком как единое целое. Сегодняшнее чтение останавливается на середине главы, которую все признают долгой ходатайственной молитвой Иисуса за Его последователей, нынешних и будущих. Глава начинается знаменитым возгласом: «Отче! пришёл час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя». Она открывает последнее шествие к вознесению/прославлению Христа на кресте (см. Ин 3:14–15).
Комментарий
Это чтение отражает библейскую традицию, начатую Павлом (см., например, 1 Кор 15:12–23; 1 Фес 4:13–18), согласно которой Иисус, Мессия, Которого Бог воскресил из мёртвых, один прославлен, а члены мессианской общины должны ожидать Его пришествия, чтобы наследовать Царство: «Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте. В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я. А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете.» (Ин 14:1–4). Тем временем ученики Иисуса должны следовать «пути» к этому Царству, который есть не что иное, как «путь» Самого Иисуса: следовать Божьим указаниям (5:19–30). Именно этого Иисус и просит здесь у Своих учеников. Вечная жизнь — в познании Бога и Его Мессии (Ин 17:3). В свою очередь, это познание передаётся через учение Иисуса:
«Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое. Ныне уразумели они, что все, что Ты дал Мне, от Тебя есть, ибо слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли, и уразумели истинно, что Я исшел от Тебя, и уверовали, что Ты послал Меня. … Ныне же к Тебе иду, и сие говорю в мире, чтобы они имели в себе радость Мою совершенную.» (ст. 6–8, 13)
То, что Иисус передаёт Своим ученикам, — не что-то «о» Боге, но нечто «от» Него, Его слово, которое следует соблюдать, то есть которому следует внимать, если человек хочет быть не от мира сего, но от Бога (см. Ин 1:12–13). И именно это послушание Божьим указаниям — а не отвлечённое «богословское» знание — убережёт учеников от того, чтобы оказаться вне Божьей радости и Царства. Действительно, именно тот, кто не внял словам Иисуса, оказался под проклятием Писания, слова Божия: «Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твое; тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели, да сбудется Писание.» (ст. 12). И это неудивительно, ибо как Божья torah хранит Его народ (поскольку он соблюдает её наставления), так и учение Мессии хранит Его учеников (поскольку они его соблюдают).
Ещё раз мы видим, что чтения между Пасхой и Пятидесятницей вращаются вокруг Божьего учения и подчёркивают его центральное место в сравнении с видением или отвлечённым «богословским» знанием некоего «божества» — каковым библейский Бог не является, — и, что ещё важнее, соблюдение Его учения. Как Бог в Ветхом Завете невидим, поскольку Он не имеет статуи и не является ею, и открывается и в torah, и как torah, так и власть воскресшего Мессии состоит именно в том, что при Своём прославлении Он становится невидимым и открывается через апостольское «слово» тех, кого Он послал. Всякий раз, когда мы не внимаем этому существенному библейскому — и ветхозаветному, и новозаветному — учению, мы делаем и Мессию, и Его Бога «идолами», подобными «божествам» народов. И мы действительно не внимаем этому учению всякий раз, когда вместо того, чтобы проповедовать библейские чтения на основе здравой экзегезы текста, пускаемся в «богословское» рассуждение, которое ослепляет наших слушателей вместо того, чтобы указать им «путь» — не «истинной веры», но Божьего спасения. Действительно, спасает не «богословие» воскресения и вознесения Иисуса, но сам текст Писания, единственный приемлемый лик Бога и Его Мессии. Мы увидим, что то же самое относится и к следующему чтению на Пятидесятницу, праздник излияния духа Бога и Его Мессии.
Дальнейшее чтение
Charles H. Talbert, Reading John, Crossroads Publishing Company, New York, 1992; с. 223 и далее.
Павел Надим Тарази (Paul Nadim Tarazi), New Testament Introduction, Vol. 3: Johannine Writings, St Vladimir’s Seminary Press, Crestwood, NY, 2004; с. 230–232.