Шири контекст
Шира целина данашњег читања јесте 17,24–18,35. Средишња за цео овај одељак јесу домаћа правила хришћанског понашања, која су крунисана или сажета у данашњем читању о праштању. Увод у причу показује Петра како тражи објашњење о техничком питању граница или међа праштања. Мојсије је поставио границу на „око за око“. Петар предлаже седам пута. Христос одговара неограниченим праштањем заснованим на Божјем трпљењу, самилости и милосрђу. Упозорење је, наравно, „унутрашње“ упозорење онима који су у Цркви; управо они добро познају Божју самилост и милосрђе, и зато су њима и обликовани и обавезани.
Белешке
Ова прича је проширење Лк 17,4. Петар завршава свој процес учења унутар „цркве“ — он је ученик, а не учитељ. А учитељево учење завршава се истом примедбом коју је изрекао у вези са Молитвом Господњом: „Тако ће и Отац мој небески учинити вама, ако не опростите сваки брату свом од срца својих.“ (Мт 18,35); „Јер ако опраштате људима грехе њихове, опростиће и вама Отац ваш небески. Ако ли не опраштате људима грехе њихове, ни Отац ваш неће опростити вама грехе ваше.“ (6,14–15). Тема милости средишња је код Матеја, као што се види из његовог поновљеног позивања (9,13; 12,17) на Осијино „милости хоћу, а не прилога“. Њено средишње место у овој причи може се уочити у употреби глагола „сажалити се“ (σπλαγχνισθεὶς, 18,27) и „потрпети“ (μακροθύμησον, 18,26. 29). Први је типичан за Исусов став према онима у невољи (9,36; 14,14; 15,32; 20,34). Други се односи на практичан исход — трпљење — тог осећања сажаљења; у свом трпљењу слуга треба да се угледа на свог господара (18,26. 29), као што ученици треба да се угледају на небеског Оца у ствари праштања (6,14–15; 18,35). Најзад, милост ништа мања од божанске („Није ли требало да се и ти смилујеш на свог друга, као и ја на тебе што се смиловах?“ 18,33) јесте крајњи основ за исход божанског последњег суда. То је јасно из чињенице да се изрази „обрачунати“ (συνᾶραι λόγον, 18,23)[1] и „зли слуго“ (δοῦλε πονηρέ, ст. 32) јављају само још једном у Новом завету, у Матејевој причи о таланатима (25,19 и 26), делу главе која говори о последњем суду.[2] Штавише, господарев „гнев“ (18,34) подсећа на божански „гнев који долази“ (Мт 3,7/Лк 3,7).
Треба приметити да ово излагање месијанског закона љубави према ближњем у Мт 18 долази после одломка о слободи „синова“ од њиховог потчињавања јерусалимском храму. Тај редослед је потпуно паралелан ономе у Посланици Галатима: нагласак на љубави као новом правилу (Гал 5,2–6,10) јесте закључак који Павле изводи из својих примедби о положају Галата као деце горњег Јерусалима (4,21–30).[3]
Додатна литература
David E. Garland, Reading Matthew, Crossroads Publishing Company, New York, 1995; стр. 186 и даље.
[1] Такође просто као synairein (обрачунати) у ст. 24.
[2] Види и 1Сол 1,10 (гнев који долази) и Рим 2,5. 8; 3,5; 5,9; 9,22; Еф 5,6; Кол 3,5; 1Сол 2,16; 5,9; Јн 3,36.
[3] Приметите везнике dio (зато, Гал 4,31) и oun (дакле, 5,1).