Ευρύτερη νοηματική ενότητα
Μερικές φορές αξίζει να γνωρίζει κανείς ορισμένα πράγματα για τα αρχαία βιβλικά χειρόγραφα. Για παράδειγμα, το Ευαγγέλιο του Μάρκου έχει μια βραχύτερη και μια μακρύτερη κατάληξη στο κεφάλαιο 16, και ανάλογα με τη μετάφρασή σας θα έχετε τη μακρύτερη κατάληξη (εδ. 9–20) σε υποσημείωση ή προστιθέμενη ως κανονική συνέχεια του κυρίως κειμένου, με υποσημείωση που σας λέει ότι τα εδάφια αυτά δεν βρίσκονται στα αρχαιότερα χειρόγραφα. Από την άποψη του κειμένου, πρέπει να προτιμηθεί η βραχύτερη μορφή, διότι συμφωνεί με τη γενική διαπραγμάτευση του ευαγγελίου, το οποίο αρχίζει γρήγορα με το κήρυγμα της μετανοίας και της βασιλείας και τελειώνει με το μήνυμα να συναντήσουν τον Ιησού πίσω στη Γαλιλαία, για να αρχίσουν πάλι από εκεί όπου εκείνος σταμάτησε.
Το κυριακάτικο ανάγνωσμά μας αρχίζει στη μέση μιας νοηματικής ενότητας και έπειτα συνεχίζει αμέσως σε μια άλλη νοηματική ενότητα. Το Μάρκ. 15:42–47 κλείνει μια ευρύτερη ενότητα που εκτείνεται από το κεφάλαιο 11, όταν ο Χριστός κινήθηκε προς την Ιερουσαλήμ και το επερχόμενο πάθος του. Το Μάρκ. 16:1–8 λειτουργεί ως επίλογος που καλεί τους μαθητές να συναντήσουν τον αναστημένο Χριστό στη Γαλιλαία.
Σημειώσεις
Το σημερινό ανάγνωσμα αρχίζει, ενδιαφέρον, με τον ενταφιασμό του Ιησού αντί να επικεντρωθεί απλώς στην ανάσταση. Ο λόγος είναι ότι στον Μάρκο, το αρχαιότερο από τα γραπτά «ευαγγέλια», δεν υπάρχει καθαυτό «διήγηση» της ανάστασης, σε αντίθεση με τα μεταγενέστερα ευαγγέλια του Λουκά, του Ιωάννη και του Ματθαίου (τα Μάρκ. 16:9–20 είναι προσθήκες παρμένες από τα άλλα ευαγγέλια, που συμπεριλήφθηκαν κατά το κλείσιμο του κανόνα της Καινής Διαθήκης). Ο Μάρκος βάδισε στα ίχνη του Παύλου, κατανοώντας πλήρως ότι η ανάσταση του Ιησού είναι πραγματικότητα που πρέπει να «κηρυχθεί/διαλαληθεί» και όχι να «δειχθεί» ή να «υποδειχθεί» (βλ. ιδίως Α΄ Κορ. 15:12). Ο Μάρκος αποσαφήνισε το «νόημα» της ανάστασης. Το νόημά της είναι ότι ο αναστημένος Ιησούς δεν μπορεί να περιοριστεί μέσα στη «πέτρα» της Ιερουσαλήμ και του ναού της, όπου και ο Ιουδαίος Ιωσήφ από την Αριμαθαία προσπάθησε να τον τοποθετήσει, και ο εθνικός Πόντιος Πιλάτος συμφώνησε ότι εκείνος, ο Ιησούς, έπρεπε να βρει εκεί το τέλος του. Αντίθετα, για να κατανοήσει κανείς την ανάσταση του Ιησού, πρέπει να δεχθεί το μήνυμα του «νεανίσκου», ενός ακολούθου του Ιησού που τον αρνήθηκε και έτσι έμεινε «γυμνός» (14:51–52), και που τώρα εμφανίζεται με τη λευκή στολή (του βαπτίσματος), δηλαδή το εξωτερικό σημάδι ότι έχει ασπαστεί πλήρως τη «διδασκαλία» για το «τέλος» του Ιησού (ως Υιού του ανθρώπου), διδασκαλία που μεταδόθηκε τρεις φορές λόγω της δυσκολίας αλλά και της σπουδαιότητάς της (Μάρκ. 8:31· 9:31· 10:33–34).
Το «μήνυμα» είναι ότι οι μαθητές, αρχίζοντας από τον Πέτρο, που κι αυτός αρνήθηκε τον Ιησού όπως ο «νεανίσκος», πρέπει να εγκαταλείψουν τον «λαξευτό τάφο» της Ιερουσαλήμ, που δεν μπόρεσε να περιορίσει τον μεσσία του Θεού, και να ακολουθήσουν αυτόν τον μεσσία στη Γαλιλαία (των εθνών), όπου έχει ήδη αρχίσει την αποστολή του προς τα έθνη και τους Ιουδαίους της διασποράς. Εκεί ο Πέτρος, ο «απόστολος της περιτομής» (Γαλ. 2:7–8), πρόκειται να εκπληρώσει την αποστολή που του ανατέθηκε.
Όταν το ευαγγέλιο κηρυχθεί σε όλα τα έθνη (Μάρκ. 13:10), ο ίδιος Ιησούς (πάλι ως Υιός του ανθρώπου) θα έρθει σε απροσδόκητη ώρα για να κρίνει όλους (13:24–37). Γι’ αυτό, όταν «ἐξελθοῦσαι ἔφυγον ἀπὸ τοῦ μνημείου», «εἶχε δὲ αὐτὰς τρόμος καὶ ἔκστασις». Πράγματι, πέρα από τον κενό τάφο, η μόνη πραγματικότητα που βρίσκεται μπροστά μας είναι ο Κύριος που έρχεται επί του βήματος της κρίσεως του Θεού. Πάλι, αυτός είναι ο «λόγος» που ο Απόστολος παρέλαβε «ἀπὸ τοῦ Κυρίου» και που πρέπει να μνημονεύεται κάθε φορά που συναγόμαστε στο δείπνο του Κυρίου: «Διότι οσάκις αν τρώγητε τον άρτον τούτον και πίνητε το ποτήριον τούτο, τον θάνατον του Κυρίου καταγγέλλετε, μέχρι της ελεύσεως αυτού.» (Α΄ Κορ. 11:26). Δηλαδή, κάθε απόδοση του νοήματος της «ανάστασης» του Κυρίου έξω από τα όρια του «λόγου» όπως εμφανίζεται στις γραφές της Καινής Διαθήκης —εν προκειμένω στο ευαγγέλιο του Μάρκου, που είναι το «ανάγνωσμα» της ημέρας— είναι απλή «παράδοσις τῶν ἀνθρώπων», ακόμη κι αν προέρχεται από τους «πρεσβυτέρους», που «ἀκυροῦντες τὸν λόγον τοῦ Θεοῦ» (Μάρκ. 7:1–13). Με τη σειρά του, αυτό θα ισοδυναμούσε με το να «ακυρώσουμε» την υπόσχεση ευλογίας του Θεού προς όλους όσοι, όπως ο Αβραάμ, εμπιστεύονται τον «λόγο» της υπόσχεσης του Θεού (Γαλ. 3:14–17· προσέξτε πώς το χωρίο αυτό περιστρέφεται γύρω από το ρήμα κυρῶ [επικυρώνω] και το αντίθετό του ἀκυρῶ [ακυρώνω, καταργώ]).
Η κατάληξη του Μάρκου είναι προειδοποίηση για όλους τους «θεολόγους» που χρησιμοποιούν τις δικές τους, κυρίως εξωβιβλικές, «διατυπώσεις» για να υπερκεράσουν «τον λόγο του Θεού», με το πρόσχημα ότι τον κάνουν πιο «κατανοητό» και «εύπεπτο» στους ακροατές. Οι «θεολόγοι» πρέπει να υπενθυμίζουν διαρκώς στον εαυτό τους ότι ο λόγος του Θεού βρίσκεται μέσα στον κανόνα της «μίας» γραφής, της Καινής καθώς και της Παλαιάς Διαθήκης.
Περαιτέρω βιβλιογραφία
Sharyn Dowd, Reading Mark, Smyth & Helwys Publishing, Macon, GA, 2000· σ. 164 κ.ε.
Παύλος Ναντίμ Ταράζι (Paul Nadim Tarazi), New Testament Introduction, Vol. 1: Paul and Mark, St Vladimir’s Seminary Press, Crestwood, NY, 1999· σ. 230–236.
Παύλος Ναντίμ Ταράζι (Paul Nadim Tarazi), New Testament Introduction, Vol. 2: Luke and Acts, St Vladimir’s Seminary Press, Crestwood, NY, 2001· σ. 178–181.